Lyhyesti: Ayurveda ja jooga on kirjoitettu samalle oppilaalle: toinen huolehtii kehon päivittäisistä olosuhteista, toinen työskentelee hengityksen ja tarkkaavaisuuden kanssa. Harjoitus, joka nojaa molempiin, on vakaampi kuin pelkästään toisen varaan rakennettu.
Joogan käsikirjat muistuttavat ayurvedisia tekstejä
Klassista Hatha-tekstiä asentojen toivossa avaava lukija kohtaa sen sijaan pitkiä jaksoja siitä, milloin syödään, miten eletään ja kuinka paljon harjoitellaan ennen lopettamista. Ayurvediset kokoomateokset vastaavat samalla mitalla. Ashtanga Hridayam, joka esittää Dinacharyan (järjestetty päivittäinen rutiini), sijoittaa Vyayaman eli ruumiillisen ponnistuksen suoraan Abhyangan (öljyhieronta) jälkeen, jotta keho on öljytty ennen kuin sitä pyydetään työskentelemään.
Yhteistä on muutakin kuin hyvät tavat. Molemmat perivät saman sanaston: Dosha (kolme toiminnallista periaatetta, Vata, Pitta ja Kapha), Prakriti (rakenne, jonka kanssa ihminen syntyy), Agni (ruoansulatuksen ja aineenvaihdunnan tuli), Ojas (hyvän ruoansulatuksen hienojakoinen lopputuote, jota pidetään kestävyyden ja tasaisuuden perustana) ja Srotas (kanavat, joita pitkin kaikki kehossa liikkuu). Joogaopettaja, joka sanoo oppilasta juurettomaksi, ja ayurvedinen lääkäri, joka sanoo Vatan olevan koholla, kuvaavat samaa havaintoa eri painotuksin.
Mihin kumpikin oikeastaan on tarkoitettu
Ayurveda on olosuhteiden oppi. Se käsittelee ruokaa, öljyä, unta, vuodenaikaa ja vuorokaudenaikaa ja kysyy, miten juuri tätä kehoa tulisi hoitaa. Sen lähtökohta on Prakriti, joka ei muutu, ja sen työ on huomata, mihin suuntaan nykyinen tila on ajautunut.
Jooga on tarkkaavaisuuden oppi, ja keho tulee mukaan tuon tarkkaavaisuuden istuimena: särkevä tai kiihtynyt keho on huono paikka, josta hengitystä seurataan. Sen lähtökohta on mielen tila tänään.
Yhdessä käytettyinä työnjako on selvä. Ayurveda asettaa olosuhteet, jooga harjoitetaan niiden sisällä. Kun harjoitus sujuu huonosti viikkojen ajan, ayurvedasta kannattaa etsiä jotakin muutettavaa ennen seuraavaa kertaa sen sijaan, että jotakin puskettaisiin läpi sen aikana.
Öljy tulee ennen liikettä
Dinacharyassa Abhyanga edeltää ponnistusta. Perusteluna on, että öljy antaa kudoksille Snigdhan, rasvaisen ja tasaisen ominaisuuden, ennen kuin niitä pyydetään liikkumaan.
Käytännössä tämä tarkoittaa kymmentä rauhallista minuuttia lämpimän öljyn kanssa: pitkiä vetoja raajoja pitkin, kiertäviä liikkeitä nivelissä, sitten jalkapohjat, korvat ja päälaki. Öljyn annetaan asettua, harjoitellaan, ja lämmin peseytyminen tulee jälkeenpäin eikä ennen.
Harjoittaja, joka ei halua punnita rakennettaan joka aamu, voi käyttää valmistetta Tri Dosha -hierontaöljy, joka on tasapainotettu kaikille kolmelle rakenteelle. Klassiset yrtit, joita käytetään paljon liikkuvien ihmisten öljyissä, on kuvattu oppaassamme Bala.
Harjoittelu oman Prakritin mukaan
Vata hallitsevana
Kevyt, liikkuva ja nopea sekä väsymään että viilenemään. Tälle rakenteelle sopiva harjoitus on hitaampi kuin se, johon tällainen ihminen tuntee vetoa: vähemmän siirtymiä, pidempiä pitoja apuvälineiden kanssa, lämmin tila ja kiireetön lepo lopuksi. Öljyä käytetään etukäteen runsaasti, ja lämmittävä valmiste kuten Vata-hierontaöljy noudattaa klassista lämmön suosimista siellä, missä Vata on hallitseva.
Pitta hallitsevana
Terävä, kyvykäs ja taipuvainen tekemään matosta mitattavan suorituksen. Klassinen neuvo on tässä kohtuus: kapasiteettia jätetään varaan, kuumimpia tunteja vältetään ja ponnistus pidetään poissa kasvoista ja leuasta. Viilentävä valmiste kuten Pitta-hierontaöljy seuraa samaa päättelyä.
Kapha hallitsevana
Vahva ja kestävä, mutta hidas aloittamaan, ja vaikeus on harvoin itse harjoitus vaan pikemminkin sen ääreen pääseminen. Aamun Kapha-tunnit, suunnilleen kuudesta kymmeneen, ovat klassisesti liikkumisen aikaa. Enemmän seisten tehtävää työtä ja toistoa, vähemmän istumista, ja kevyempi käsi öljyn kanssa kuin kahden muun rakenteen kohdalla.
Hengitys ja solisluun yläpuoliset kanavat
Pranayama kuuluu joogaan, mutta väylät, joiden kautta se toimii, kuuluvat ayurvedan kuvaukseen kehosta, ja Dinacharya huolehtii niistä päivittäin. Nasya, muutaman öljytipan tiputtaminen kumpaankin sieraimeen, sijoittuu klassisessa aamujärjestyksessä hampaiden puhdistamisen jälkeen ja ennen ruokaa, sillä periaatteella, että nenä on pään ovi. Perinteistä valmistetta kuten Nasya-öljy käytetään tällä tavoin.
Nasya pidetään klassisella hetkellään sen sijaan, että se sulautettaisiin harjoitukseen. Sitä ei tehdä heti rasittavan työn jälkeen, täydellä vatsalla eikä silloin, kun ihminen on palellut. Istuvaa keskittymistä harjoittavat löytävät Medhya-yrtit, ayurvedassa perinteisesti mieleen yhdistetyn ryhmän, kuvattuina oppaastamme Brahmi.
Puolet voimista, ja mitä sen jälkeen
Perinne antaa ponnistukselle mitan: työskennellään puoleen omasta kapasiteetista, ja mitta luetaan kehosta itsestään, kun hiki nousee otsalle ja nenälle ja hengitys alkaa siirtyä suuhun. Tuon pisteen jälkeen klassinen näkemys on, että ponnistus maksaa enemmän kuin tuottaa, ja hinta maksetaan Ojasina.
Sillä, mitä seuraa, on yhtä paljon merkitystä. Ennen syömistä levätään, ja ruoaksi otetaan lämmintä, kypsennettyä ruokaa kylmän sijaan, sillä Agnin katsotaan olevan matala heti ponnistuksen jälkeen ja hidas palautumaan, jos se jäähtyy. Jääkylmä juoma heti harjoituksen jälkeen toimii tätä vastaan. Agnin ja poistotoiminnan illansuun hoito, Dinacharyan toinen puolisko, käsitellään oppaassamme Triphala.
Viikon ja vuodenajan mitassa
Ritucharya, vuodenaikojen mukainen säännöstö, säätää sitä, minkä Dinacharya pitää vakaana. Sama oppilas harjoittelee toisin kylminä, kuivina kuukausina, jolloin perinne ohjaa runsaampaan öljyyn ja lempeämpään tahtiin, kuin keskikesällä, jolloin se neuvoo vähentämään lämpöä harjoituksesta ja valitsemaan sille viileämmän hetken. Helmikuussa ja heinäkuussa samanlainen harjoitus sivuuttaa puolet siitä, mitä ayurvedalla on kehosta sanottavana.
Viikolla on oma muotonsa. Vahvimmat harjoitukset kuuluvat niihin aamuihin, joita edeltää täysi yöuni ja hyvin sulanut illallinen. Katkonaisen yön jälkeen öljy, hidas liike ja hengitys palvelevat paremmin kuin sama harjoitus vähemmällä läpi puskettuna: puolet voimista luettuna viikon mitassa eikä yhden tunnin sisällä.
Yleisiä kysymyksiä
Öljytäänkö keho ennen joogaa vai sen jälkeen?
Ennen. Dinacharya sijoittaa Abhyangan Vyayaman edelle ja lämpimän kylvyn niiden jälkeen. Harjoituksen jälkeen levitetty öljy on miellyttävää, mutta se on oma erillinen käytäntönsä.
Kuinka kauan ennen harjoitusta öljy levitetään?
Kymmenestä viiteentoista minuuttia on tavanomainen väli, riittävä siihen, että öljy imeytyy eikä vain leviä. Jos aikaa on viisi minuuttia, öljytään jalat, korvat ja päälaki, ne kolme kohtaa jotka perinne nostaa esiin päivittäistä huomiota varten, ja loput jätetään toiseen aamuun.
Voiko harjoitella tyhjään vatsaan, ja kuinka kauan syömisen jälkeen?
Tyhjä vatsa on aamuharjoituksen klassinen oletus. Täyden aterian jälkeen odotetaan, kunnes se on sulanut, mikä käytännössä tarkoittaa muutamaa tuntia, ja kevyen ruoan jälkeen selvästi vähemmän. Myös istuva hengitysharjoitus tehdään ennen ruokaa.
Mikä öljy sopii harjoittajalle, joka ei tunne omaa Prakritiaan?
Aloitetaan tasapainotetusta valmisteesta ja annetaan toistuvan kuvion ratkaista loput: jatkuva palelu ja levottomuus harjoituksen jälkeen viittaa yhteen suuntaan, jatkuva ylikuumeneminen toiseen. Kahden öljyn pitäminen, lämmittävän talviaamuihin ja viilentävän kesään, on järkevä järjestely.
Vastustaako ayurveda voimakkaita tai kuumennettuja joogatyylejä?
Se ei vastusta, mutta se täsmentää. Puolen voiman sääntö koskee mitä tahansa tyyliä, ja kuumennetut tilat ovat klassisesti sopimattomia Pitta-rakenteisille ja kuumana vuodenaikana kaikille. Talvella Kapha-hallitseva oppilas on se tapaus, jota perinne itse ohjaa vahvaan, lämmittävään työhön.
Entä jos harjoitus tehdään illalla eikä aamulla?
Järjestys pätee mihin aikaan tahansa: öljy, sitten liike, sitten lämmin vesi. Kaksi asiaa muuttuu. Iltaharjoitus osuu lähemmäs päivän aterioita, joten viimeinen niistä pidetään kevyenä ja väliin jätetään aikaa, ja harjoitus pidetään rauhallisempana kuin aamulla, jotta se asettaa kehon kohti unta. Nasya säilyttää aamupaikkansa, ja kaikki omaan rakenteeseen liittyvä erityinen on kysymys kokeneelle ayurvediselle harjoittajalle.
